ANTROPOLOGÍA: SISTEMA, MUNDO, COLONIALISMO Y GLOBALIZACION
EL MODERNO SISTEMA MUNDIAL.
SURGIMIENTO DEL SISTEMA MUNDIAL[1]
A partir del
siglo XV Europa estableció contacto con Asia y África y luego con el nuevo
mundo.
Los primeros
monocultivos fueron el azúcar (de Papúa, la Indica hasta Brasil), y el algodón
(monocultivo basado en trabajo de esclavos en el sureste de EEUU).
Esto
desembocó en la economía capitalista mundial, con el capital como objetivo:
fuerza o riqueza invertido en un negocio con la única finalidad de producir
beneficio.
Teoría del
sistema mundial: hay un sistema identificable extendido más allá de los estados
y naciones individuales.
Posiciones de
Wallarstein:
Núcleo dominante.
Países fuertes, poderosos, alta tecnología.
Periferia y
semiperiferia: tercer mundo y países en vías de desarrollo.
INDUSTRIALIZACIÓN
Comienza con
el archisabido proceso de industrialización que se inició en Europa a partir de
1750, abriendo un parágrafo en el que describe las causas de la revolución
industrial.
Únicamente
intenta dar una explicación de porqué comenzó en Inglaterra y no en Francia.
Descartada esta última por el hecho de ser demográficamente superior y con
posibilidad de expandir el trabajo doméstico añadiendo más hogares, el hecho de
Inglaterra, con colonos y menos personal, fue distinto: tuvo que
industrializarse. Factores favorecedores: contar con materia prima necesaria
(carbón y hierro); ser estado isleño y marítimo, con posibilidades de importar
materia prima y exportar manufacturas, y el hecho de que los colonos ingleses
compraran productos ingleses por no desvincularse del país originario y adoptar
allá donde estuvieren las costumbres y hábitos ingleses. En esto la religión
protestante y el sistema de valores sociales y culturales británicos tuvo mucho
que ver con la industrialización.
Prosigue el repaso
temático por la historia de la industrialización atendiendo al hecho de la
estratificación, las clases sociales como consecuencia del abuso y torcimiento
de la industrialización al servicio del capitalismo. Habla de las primeras
consideraciones acerca de la estratificación llevada a cabo por Marx y Engels:
por un lado estaba la burguesía (capitalista) dueña de los medios de producción,
y por la otra el proletariado (los trabajadores), separados de los medios de
producción.
El moderno
sistema mundial no es tan reduccionista: incluye la clase media, con fuerte
influjo político, trabajadores cualificados no tan dependientes. Lenski habla
de una igualdad incrementada en países cuyos ciudadanos usan el poder político
y obtienen beneficios.
Luego repasa
la réplica de Weber, quien frente al según decía método simplista de Marx,
considera la estratificación en tres dimensiones sociales: riqueza (status
económico), poder (status político), prestigio (status social). Todas ellas
interrelacionadas. Creía que las identidades sociales, culturales y de religión
podrían influir sobre el status social, así como el hecho de que los
nacionalismos han evitado la solidaridad global de clase (al ser
fundamentalmente burgueses).
La riqueza
ejerce una acción apaciguadora en los países que las poseen: se vuelven más
democráticos y consiguen que la distribución se verifique mediante salarios
elevados. Lo malo es que esta situación se hace gracias al sistema mundial en
que las plusvalías generadas por los países periféricos (sobreexplotados humana
e industrialmente por los países del núcleo) alimentan los beneficios de los
capitalistas mientras conceden altos salarios a sus trabajadores.
Prosigue
ampliando información sobre la pobreza en los países de la periferia; aunque en
lugar de eso ejemplifica en los procesos industriales del colonialismo
británico del siglo XIX, el proceso de estratificación hacia la pobreza en que
sumió Bangladesh, Bengala, cuya industria próspera algodonera se transformó en
un monocultivo salvaje y en el dominio privado de la tierra como mercancía. Al
integrarse en la economía mundial, el campesinado de Bengala fue perdiendo su
tierra y cayó en la miseria, carecían de control sobre los medios de producción
y tuvieron que trabajar de aparceros.
Otro ejemplo
de estratificación lo son las mujeres de Malasia en la fábrica. Las grandes
multinacionales, sobre todo japonesas han encontrado en Malasia la manera de
obtener bajos costes de mano de obra para el montaje de componentes y
microchips. Todo está jerarquizado desde el sistema de asignación de trabajo,
hasta el sueldo. Los varones japoneses desempeñan los cargos directivos,
mientras que los cargos de organización y producción están dirigidos por
hombres chinos. Los hombres malayos se encargan de supervisar la fuerza de
trabajo compuesta por mujeres campesinas semicualificadas y no sindicadas, que
son inducidas y adiestradas desde la niñez por sus propias familias, que suelen
corresponder con la consideración y el prestigio de los directivos japoneses
que derivan capital de las empresas para obras y actividades del campesinado, y
por medio de la enseñanza de la escuela, vistiendo ya uniformes, que los
canalizan hacia valores como la disciplina, la diligencia y la obediencia. Ong (1987)
ha estudiado la situación de estratificación de estas mujeres, que han
reaccionado al ambiente opresor masculino y a la tensión agotadora de las
tareas de la fábrica con la posesión por espíritus, lo cual expresa la angustia
causada por y la resistencia a, las relaciones de producción capitalistas.
Por último
explica los sistemas de clase, dividiéndolos en abiertos y cerrados.
Entre estos
últimos, está el sistema de castas, hereditario, dictado por la religión; el
apartheid, diferencias raciales, en el que cada grupo racial tiene su barrio,
sus escuelas, leyes y castigos por separado; y la esclavitud, como el más
degradante, en el que las personas son tratadas como propiedades. Entre los
abiertos, está el de movilidad vertical, más propio de las sociedades
industriales, con status sociales jerárquicos que se adquieren en función del
esfuerzo personal, y donde los status adscritos son menos importantes. Se da en
los países del núcleo, donde la estratificación se da en función de la riqueza,
que suele asociarse con los ingresos. En términos de riqueza, la
estratificación es mayor que los ingresos. El 1% de las familias americanas
acumula un tercio de la riqueza nacional (Light, Kelly, Calham, 1997).
Pasa por
ultimo revista al sistema mundial, hoy; indicando que procede del imperialismo
(colonialismo) capitalista del siglo XIX. El colonialismo como dominación
política, social, económica y cultural de un territorio por una potencia
extranjera por un espacio prolongado.
La extensión
de la industrialización por muchos países hizo que alguno de ellos, en concreto
Japón y EEUU, pasara de la periferia al núcleo en pocos años. La producción
masiva se intensificó por encima de la demanda hasta hacer necesaria la
estrategia de anunciar o recomendar el consumo de aquello no necesario, lo que
llevó a la sociedad de consumo que condujo al consumo excesivo. En la producción
masiva se recurre al consumo de materiales fósiles cuyas reservas se están
agotando y al abandono de energías renovables. Finalmente pone ejemplos entre
el consumo de un americano medio y un miembro mediterráneo y resulta ser 35
veces superior. El parágrafo y todo el tema se cierra mostrando el panorama
actual de degradación industrial en que nos encontramos. Es pesimista y
desesperanzador (cuando la industrialización ha llegado al tercer mundo ha
destruido economías, culturas, ecologías, etc., de poblaciones indígenas).
Bodley considera que la industrialización ha procurado a la humanidad la
posibilidad de su propia extinción y la extinción de otras especies. Tres
efectos negativos ve este pesimista en la industrialización:
a)
Genocidio: destrucción física de grupos étnicos
(guerra, asesinato, intervención, anexión de tierras y contagio de
enfermedades).
b)
Etnocidio: cuando la destrucción se ha limitado
a sus costumbres y modo de vida de un modo irreversible (culturas ancestrales).
c)
Ecocidio: destrucción física de ecosistemas
completos.
Los
habitantes originarios conocidos como grupos indígenas, a los vuales suele
presionarse desde el industrialismo, se les reduce a la pobreza.
Termina con
la alusión a la existencia de entes que están consiguiendo intervenir para que
otros países que se han sumado al agotamiento y extorsión de las riquezas
naturales como antaño hicieron Europa y EEUU no lo hagan y aprendan del ejemplo
de estos.
Capítulo un
tanto ecologista y poco conciliador. El industrialismo es capaz de fabricar sus
propias valedores y salvadores: lo lleva inherente en su método. En uno de los
temas de interés se comienza hablando de la periferia norteamericana de los
condados de Tennessee, revisado por Thomas Collins, como ejemplo de que los
efectos de la economía mundial pueden engendrar regiones periféricas dentro de
los países del núcleo.
COLONIALISMO Y DESARROLLO[2]
Hoy voy a
intentar resumir este tema, que guarda relación concomitante con las teorías
históricas del colonialismo hermanado con el capitalismo industrial o con el
expansionismo marxista-leninista.
Comienza Kottak
denominando el concepto de colonialismo como una dominación cultural política,
social y económica de un territorio, y de sus gentes por un poder extranjero
durante un período de tiempo prolongado.
Compara
imperialismo con colonialismo y los tiene como conceptos similares, aunque si
bien el imperialismo es desde los estados, el colonialismo es cuestión de
culturas.
El
imperialismo moderno comienza en 1492. Primero comenzaron a colonizar, luego
estas colonias se independizaron del imperio que los funda y somete. La primera
fase de colonialismo europeo concluye hacia 1825, en que las colonias luso
hispánicas se independizaron. Hasta 1898, Cuba y Filipinas, no se
independizaron de España.
El
colonialismo marcado por la segunda fase, fueron principalmente el británico y
el francés, los cuales se mantienen hasta 1914. De ambos colonialismo da
marcada cuenta Kottak, ambos dados durante el siglo XIX, el británico,
concentrado sobre todo en el sur y este de África, en oriente medio y en la
India, y el Francés en el norte de África, en Java y en Indochina.
En cuanto al
estudio de la pérdida de identidad: países enteros, junto con grupos sociales y
divisiones internas, fueron invenciones coloniales. Cientos de grupos étnicos y
tribus son construcciones coloniales: Betsileo de Madagascar, la simplificación
de Tutsis (nobles) y Hutu (plebeyos) devinieron luego en las matanzas tribales
de Ruanda de 1994.
Luego se
refiere a los estudios poscoloniales indicando que poscolonial hace referencia
al estudio de las interacciones entre los países europeos y las sociedades que
ésas colonizaron.
También como
periodo que sucede al colonialismo. Aunque no puede usarse el territorio para
todo, si es válido para Australia (Canadá, Sri Lanka, Malasia, Indonesia, etc.,
pero no para aplicarlos a países que una vez fueron colonias y que ahora
ejercen el colonialismo (EE.UU).
INTERCAMBIO CULTURAL Y SUPERVIVENCIA[3]
¿Qué nos
encontramos?
En este tema
se tocan los problemas con que se encuentran las culturas autóctonas cuando se
ven invadidas por las culturas occidentales. Es lo que se llama la
occidentalización, una aculturación, es decir, una adopción absoluta de los
modos de vivir de la cultura invasora a costa de la cultura anterior. Esta
puede ser voluntaria o forzosa, está tratado en el Kottak en el epígrafe
llamado Contacto y dominación, y define la aculturación como los
cambios que resultan de que los grupos entren en contacto directo continuado,
cambiando los patrones de cualquiera de las dos.
Las antiguas
conquistas coloniales, ha sido sustituidas por las multinacionales, que
buscando mano de obra barata y países con bajo desarrollo institucional,
instalan sus sucursales de producción, y que están cambian las economías del
Tercer mundo: Brasil, el desarrollo económico è
devastación ecológica.
¿Y no se da
simultáneamente una contraofensiva?
Sí, en los
mismos países del núcleo, los ecologistas predicen una moralidad medioambiental
al resto del mundo.
Hipócrita: en
Brasil se ha esquilmado la Amazonia para nutrir al primer mundo, y ahora, es
denunciado por proseguir las mismas prácticas en su propio beneficio.
¿Y las
economías intervencionistas? Éstas pretenden recurrir a una moderna moral
ecológica.
Hay choque,
realmente, entre culturas relacionado con el medio ambiente cuando el
desarrollo amenaza a los pueblos indígenas y sus contornos.
El segundo
choque è
cuando la regulación externa amenaza a los pueblos indígenas, y entonces
poblados indígenas se ven afectados por regulaciones externas que les prive de
sus ancestrales modos de vida: planes medioambientales que buscan salvar los
territorios de origen (especies en peligro, ecosistemas, parques nacionales, etc.).
Y cuando esto sustituye al sistema nativo è
problemas. Ejemplo: reserva de Andohahela en Madagascar y los tanosy con sus
campos de arroz. Se les quiere echar de estas tierras para la conservación de
espacio.
A continuación
se toca el cambio religioso ¿importante? Y mucho, en el proceso de
aculturación. El proselitismo religioso, el creer que hay que convertir a los
prácticas nativas a la religión occidental, creer una anomia absoluta. Ejemplo,
la religión Hadsome Lake: un nativo que creó una nueva religión apoyándose en
modelos occidentales: por lo general son los misioneros y proselitistas (cristianos
y musulmanes) los que proponen el cambio religioso.
A veces, la
ideología política de una nación-estado se opone a la religión tradicional:
represión violenta de prácticas religiosas. Ejemplo: soviéticos contra
cristianos, voladura de mezquitas, etc. Y por el lado contrario, hay gobiernos
que prácticamente imponen la religión: Irán, Sudán, Irak à con el Islam.
Ejemplo: Sudán
adoptó una política de imperialismo religioso, lingüístico y cultural. Declaró
una jihab (guerra santa) contra los no musulmanes, persiguió y dio muerte a
líderes católicos y purgó el ejército. Se forzó a los estudiantes a hacer los
exámenes en árabe (lengua extranjera).
Contra esta
dominación: itranscipcion pública (interacciones abiertas y en público entre
dominadores y oprimidos). Transcripción oculta: crítica al poder en privado,
fuera de los ojos de los detentadores del poder. James Scott, diferencia este
modo de resistencia de los oprimidos respecto de los opresores. Tipos de
comportamiento. Esto lo pone Kottak bajo el subíndice de resistencia y supervivencia.
Concepto de
hegemonía (pg. 197). Término acuñado por Antonio Gramsci: para referirse a un
orden social estratificado en el que los subordinados acatan la dominación
mediante la interiorización de sus valores y la aceptación de su naturalidad.
Kottak pasa
revista a la opinión que al respecto de la resistencia y defensa superviviente
de los países oprimidos, han ido dejando una serie de pensadores desde el punto
de vista antropológico.
Se fija, por
ejemplo, en que Pierre Bourdieu (1977) afirma que todo orden social intenta
hacer que su propia arbitrariedad (incluida su opresión) parezca natural. Es
decir, se intenta justificar un comportamiento opresor atendiendo al bien de
todos. La idea de hegemonía explica mejor la razón de que haya conformismo casi
sin coerción.
Junto con
Foucault (1979), este pensador asegura que resulta más fácil y efectivo dominar
a la gente a través de sus mentes que intentar controlar sus cuerpos por medio
de la persuasión y la manipulación: haciendo ver a los subordinados que con el
paso del tiempo obtendrán poder separando o aislando a los subordinados
vigilándolos estrechamente. Soledad como inductora de la sumisión.
Una vez vistas
las técnicas de sometimiento pasamos a ver lo que Scott (1985) llama las armas
de los débiles. Expresión del descontento en rituales públicos (carnavales)
cuentos populares. Se suele expresar la resistencia abiertamente cuando permite
juntarse a los oprimidos, por eso las elites intentan desde siempre impedir la
celebración de fiestas, funerales, bailes, festivales: cualquier ocasión que
aglutine a los oprimidos. Ejemplo del énfasis con que los negros del Sur
seguían la libertad del pueblo de Israel y el papel de Moisés, la tierra
prometida y la liberación. También se usaba el sabotaje, la huida.
Teoría sobre el
mercado medieval de Bakhtin: era el lugar principal en el que se cuestionaba la
ideología dominante. Anonimato de la multitud y del comercio situaba a todos
las personas en pie de igualdad è
en otras épocas, a los cafés, bares, cabarets, tabernas, bodegas: cultura
popular (juegos, apuestas, blasfemias, desorden), en contra de la cultura
oficial.
Visto lo cual,
se pasa a lo que Kottak marca como imperialismo cultural, el cual hace
referencia a la rápida difusión o avance a expensas de otra, o su imposición sobre
otras culturas a las que modifica, sustituye o destruye.
Sutiles son
aquellas formas de imperialismo cultural que implican una indoctrinación a
largo plazo (niños del colonialismo francés que aprendieron todo en libros de
Francia).
Se pregunta
hasta qué punto de la tecnología moderna un agente del imperialismo cultural
¿¡? Unos la ven bien, al posibilitar a grupos sociales la expresión de sus
costumbres ( el día del pollo en Iowa) y otros no, porque dicen que contribuyen
a borrar las diferencias culturales por la homogeneización de productos y
costumbres en todo el mundo (temor a lo estándar).
La segunda
parte del tema promete supuestos más optimistas. Su título es: Haciendo
y rehaciendo la cultura.
Comienza
diciendo que cualquier imagen transmitida por los medios puede analizarse en
términos de naturaleza y efectos y también como un texto, aunque no escrito.
Los creadores del texto pueden hacerlo con fines diferentes del significado que
a la postre este texto puede adquirir, muy diferente de la llamada “lectura hegemónica”.
Los lectores producen sus propios significados: pueden resistirse y oponerse al
significado hegemónico. El Éxodo bíblico para los negros americanos: lectura
hegemónica, obediencia (Faraón a la voluntad de Dios) y si no, castigo. Lectura
de los esclavos, Moisés como libertador, el pueblo oprimido amado por dios
castigará al opresor y lo liberará de sus cadenas y lo conducirá a la tierra
prometida.
El epígrafe
siguiente se refiere a la cultura popular.
Fiske dice que
cada individuo hace uso de la cultura popular como un acto creativo. Se apoya
en la cultura popular para expresar resistencia. La Guerra de las Galaxias significa algo diferente para cada uno de
sus seguidores.
Esta cultura
popular se suele hacer indígena. Las personas asignan sus propios valores y
significados a los textos, mensajes y productos que reciben. Estas culturas
populares cuando penetran en nuevas sociedades se las hace indígenas ,
se modifican para encajarlas en la cultura popular. Rambo en Australia, fue popular entre los aborígenes, que veían en
Rambo un representante del Tercer Mundo que luchaba contra la clase de los
oficiales, lo que expresaba su rechazo al paternalismo de los blancos y las
relaciones raciales existentes.
A continuación
somete a consideración por medio del subíndice un sistema mundial de imágenes,
la auténtica colonización cultural que a través de la imagen transportada puede
hacerse. La imaginación de vidas posibles propia de la naturaleza se ha
multiplicado por los media. Los EEUU siguen siendo un centro de medios de
comunicación, aunque ya uno entre muchos (Canadá, Japón, Europa Occidental,
Brasil, Egipto, Méjico, Nigeria y Hong Kong).
Con respecto a
las identidades nacionales y étnicas, pueden usarse los media para difundirlas,
aglutinarlas, ejercer resistencia frente al poder establecido con mayor
eficacia y poder de convocatoria que antes de la existencia de estas: identidad
nacional è
media.
El profanar
algo que es culturalmente ajeno no funcionará bien en cualquier lugar cuando se
dispone de una opción local de calidad. ¿Esto qué quiere decir? Que los
mensajes emitidos deben significar algo para los receptores para que las
audiencias lleguen a identificarse con las emisiones. En caso contrario se
rebaja su eficacia.
Ya se dijo lo
que significan los media para las identidades étnicas y nacionales, sobre todo
en culturas dispersas. Las diásporas, escribe Kottak, han ampliado los mercados
de media y servicios de viaje dirigidos a audiencias específicas de carácter
étnico, nacional o religiosos. La referencia a programas de contenido religioso
que vierten las televisiones, retransmisiones de misas ( que incluso son
válidos para según qué feligreses). Programas realizados en lengua vernácula,
las lecturas del Corán, etc.)
Finaliza este
segundo epígrafe poniendo énfasis en las finanzas como fuerza transnacional, es
lo que llama la cultura trasnacional de consumo. El inversor busca nuevos lugares
para hacer dinero: más allá de las fronteras nacionales donde invertir.
Muchas
economías latinoamericanas han perdido autonomía porque sus residentes dependen
del dinero en efectivo procedente de la emigración laboral internacional. En
EEUU dependen de las divisas extranjeras.
Appadurai
(1990) dice que la cultura global contemporánea está dirigida por los flujos de
personas, la tecnología, las finanzas, la información y la ideología. Los
anuncios por todo el mundo tienden a abrir una cultura global del consumo.
El capítulo
concluye haciendo hincapié en la interactividad a que se refiere Appadurai en
el epígrafe que Kottak llama conexiones. Parte de la realidad de que la gente
viaja más que nunca: así la mayoría de emigrantes mantiene los vínculos con su lugar
de origen, viven de modo multilocal.
Con tanta
gente en movimiento, el antropólogo ha de pasar de estudiar como unidad de estadio la comunidad local a la que se
dice diáspora (prole dispersa por muchos territorios). Hacer un
seguimiento de los descendientes de aquellos cuyos pueblos fueron estudiados
antropológicamente hace años.
Esto nos lleva
indefectiblemente a conceptos filosóficos tales como la posmodernidad, la cual
describe nuestro tiempo como una ruptura y difuminado, de cánones categorías, distinciones
y límites establecidos. Término prestado del posmodernismo (1970) que rechazó
las reglas, el orden geométrico y la austeridad del modernismo. Se apoya en una
diversidad de estilos. Continúa diciendo que el posmodernismo amplía el “valor”
más allá de lo clásico, la elite y las formas culturales occidentales.
Usos de la
palabra o término posmoderno para describir desarrollos comparables en la
música, la literatura y el arte visual.
La
posmodernidad con respecto a la globalización: ¿Cuál es consecuencia de quién?
La globalización promueve la comunicación intercultural, viajes y emigración è contacto directo a
gentes de diferentes culturas. La cultura globalizadora no hubiera sido posible
sin la apertura de criterios de la posmodernidad, lugar la primera es
consecuencia de la segunda, al menos desde el punto de vista procedimental.
Así y todo, la
desintegración hace que países se disuelvan (Yugoslavia, la URSS), como bloques
políticos (Pacto de Varsovia), y las ideologías (comunismo).
La noción de
un mundo libre se acaba en cuanto a oposición de países cautivos. Emergen
nuevos tipos de unidades políticas y étnicas. Esto obliga a los antropólogos a
considerar sus estudios como momentos posmodernos, una continua relación con
sociedades y culturas ya estudiadas en tiempos pasados y cuyos personajes y sus
descendientes van siendo proyectados por la diáspora a distintas partes del
mundo, al tiempo que la localidad se ve modificada por el mundo exterior (lo
cuenta Kottak de Arembepe).
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